Bouaventura de Souza Santos: Epistemología del Sur

Lo primero que hay que consignar para comprender el fondo del planteamiento es que el título “Epistemología del Sur” no  implica el concepto geográfico de sur (aunque gran parte de lo que Santos llama epistemicidio de conocimientos ancestrales ocurrieron efectivamente en un sur geográfico). Se trata de una metáfora que representa el conjunto de conocimientos que por locales, no científicos, ancestrales, espirituales, no universales ni globales o improductivos, fueron rechazados por la teoría crítica eurocéntrica.  

El texto refiere un intento de reivindicación de la legitimidad y vigencia de las luchas sociales que han sufrido históricamente, y que siguen sufriendo, las injusticias de alcances teóricos y prácticos  del colonialismo, capitalismo y eurocentrismo. En la teoría la injusticia está dada por la marginación consciente de los conocimientos de las minorías étnicas, sociales, de género o religiosas; y por las consecuencias que esta marginación ha dejado en los grupos de personas pertenecientes a estas, llamadas, minorías[1]. En tanto que en lo práctico la injusticia es representada por la completa invisibilidad de estas micro-sociedades en el campo político, económico y académico; y por supuesto las consecuencias que esta invisibilidad ha traído a los grupos de personas involucrados.  

El problema central que nos permite ver Santos es que la lucha de estas minorías está en el peor de los casos, invisibilizada y en el mejor de los casos es visible pero no tiene legitimidad, ya sea por considerársele atemporal, es decir, que es una lucha que no se corresponde con el tiempo presente sino que trata de levantar conflictos sociales que fueron solucionados ya en siglos pasados, o ya sea porque son luchas que de ser ganadas no significan un beneficio para la humanidad en su conjunto.  En ambas situaciones el problema es de carácter epistemológico y recae en la universalidad, autodeclarada, de la teoría convencional eurocéntrica y en la no universalidad de la teoría critica eurocéntrica.

La teoría crítica eurocéntrica no permite ajusticiar estas luchas sociales porque no son vistas por ella. Esto es consecuencia de la destrucción sistemática de todas las formas de conocimiento alternativo. Esta destrucción es llevada a cabo de manera pasiva por la ciencia imperante puesto que la ciencia no permite conocer aquello que escapa a su forma de conocer. Es decir que el objeto de conocimiento esta moldeado por la herramienta que intenta conocerlo, la ciencia, y no al revés, como debería ser, a saber, que la herramienta se adapte a lo que se intenta conocer. Esto aplicado en el campo de la ciencia política  y social permite evidenciar que ambas son sordas y ciegas de las realidades alternativas existentes.

Esta invisibilidad sistemática  es lo que Boaventura  de Sousa llama Sociología de las Ausencias, y está dada por una lógica eurocéntrica que permite declarar como no-existentes a estas realidades alternativas al pensamiento hegemónico eurocéntrico y que actúa mediante los siguientes  5 campos de acción:

 

Estas herramientas del colonialismo, capitalismo y patriarcado que han significado declarar como no-existentes a las luchas sociales de las minorías étnica, religiosas y culturales, traen consigo también la imposibilidad de la superación de conflictos tales como la dicotomía naturaleza / sociedad. Esta problemática social tremendamente vigente no es posible abordarla desde la teoría clásica ni critica eurocéntrica, porque tiene sus raíces en las sociedades completas declaradas como no-existentes. Por lo tanto es necesario traer a flote a estas sociedades junto con sus conocimientos ancestrales, locales, atemporales e improductivos.  Todo lo que ha sido invisibilizado por la cultura eurocéntrica colonialista se presenta ahora como una solución al círculo vicioso en que ha caído la teoría crítica eurocéntrica.

El problema es que todas las herramientas y mecanismos de acción de la realidad pos-colonial ha aislado a las sociedades indígenas que pueden ser la renovación que la teoría critica necesita, por lo tanto, es necesario realizar lo que Santos llama una “ecología de saberes”. Esto es la unificación de los conocimientos científicos y no científicos y la legitimación de lo particular y lo local como formas de conocimiento valido a la par con el conocimiento científico.

Para que esto se logre es necesario un proceso de traducción intercultural de conocimientos y formas de conocimiento. Y se dice “necesario” y no solo “recomendable” porque el aislamiento de estas sociedades ha sido tal que muchas de sus problemáticas no solo no son vistas por la teoría eurocéntrica, sino que además no puede ser abordada teóricamente por los conceptos existentes en ella. Los tipos de relaciones sociales en las sociedades invisibilidades no solo no se conocen sino que ni siquiera se imaginan, por lo tanto, no existen las palabras o el conjunto de palabras que puedan representarlos y hacerlo entendibles y por ende visibles. Esto sucede en ambos sentidos, las problemáticas y tipos de relaciones existentes en la  sociedad/cultura colonialista, capitalista y  eurocéntrica no puede ser representada en su totalidad por los lenguajes de las sociedades indígenas más aisladas. Por lo tanto la necesidad de una traducción intercultural es primera para poder lograr esa ecología de saberes que significará una salida para las problemáticas sociales actuales,  a las cuales la teoría clásica eurocéntrica pos-colonialista no ha dado solución.

Ambos procesos, la ecología de saberes y la traducción intercultural, permitirán lo sindicado como Sociología de las emergencias. Esto significa que,  al ser visibles las otras formas de desarrollo social, las otras formas de generación de conocimiento y los otros conocimientos históricamente ignorados, se posibilita la visualización de soluciones que no habían sido consideradas. La sociología de las emergencias significa el levantamiento de nuevas posibilidades de ampliación social, de su realidad, significa la superación de la teoría crítica eurocéntrica, del pos-colonialismo y del capitalismo.

El conjunto de esos saberes ignorados históricamente mediante la sociología de las ausencias,  y la recolección y reconversión de los mismos mediante herramientas como la traducción intercultural y la ecología de saberes, que traerán consigo una sociología de las emergencias, es lo que conforman la posibilidad de resucitar saberes desconocidos, es decir, es lo que posibilita el surgimiento de las epistemologías de sur.  

[1] Cabe la duda si realmente son minorías a un nivel mundial.

 

JO

Anuncios

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s